练太极拳，大家都知道「用意不用力」。

因意能导气，气可运身，促进血液循环及新陈代谢，达到健康之效益。

当拳练至相当之水平，招式皆已纯熟，已可不必再用脑筋去记忆去思维，就能将整个套路从头到尾自然流出，至此阶段就是所谓之「着熟」。此时已可不必去管「用意不用意」、「行气不行气」，在无意识中自然能气运周身。

拳经云：「由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明」，所谓 「着熟」，非单指拳架招式之熟稔，招式无论打得怎么滚瓜烂熟，都不能「懂劲」的。要渐悟始能懂劲，渐悟就是慢慢的，渐渐的去体悟，透过认真的练习，一点一滴的去累积经验，经过长期的磨练，才能渐渐的明白，慢慢的体会出什么是「劲」，如果不认真的练习，满脑胡思乱想，只能悟到个冬瓜，无有是处。

「着熟」除了「招式」着熟，还要「招法」着熟。「招法」就是应用的方法，如何灵活应用，如何走化，如何引进落空，如何制敌机先，如何后发先到，如何变化虚实，里面有很多学问和技巧。

「招法」要着熟，须透过推手和自由搏击的对练，经长期的磨练，使肌肤、神经、触感，得到灵敏觉知，而能在应敌对阵中，感知对手使招发劲的来龙去脉，达到运化自然，发劲人不知的地步。在练习当中，慢慢地，渐渐地能体会悟知对手的劲路，劲的方向、大小，劲的虚实、变化，也渐渐能知道自己的劲，长的怎么样，浑厚不浑厚，轻灵不轻灵，从而知己知彼，百战不殆。

推手及散手练习是有形有相的，是外表的，是意识形态的，这些都还止于表相的初阶功夫，与「阶及神明」尚有一段距离。所谓「阶及神明」就是不招不架，自然运化，随心所欲，达到神不知鬼不觉，接近预感觉知的神通状态之阶程。

如何才能「阶及神明」？须淡除一切表相，一切有为法，不执住于有形的表相功夫。所谓表相，就是外表形相，看的到，听的到，触摸的到，感觉的到的，都是表相；所谓有为法，就是有所作为，有所目的，我作一件事，是要得到某一种果，譬如我捐钱布施是为了得到福报，我做善事是为了想搏取别人的赞叹，我练拳是为了称霸武林，这些都是有为法。有为法是一种手段，是成就一件事物的助缘，先得靠一个助缘，一个法，帮助你成就这一件事。譬如我们想到对岸去，只能靠船舟、木筏载我们过去，当到了彼岸，你就得下船，船筏只是渡你到对岸的工具，到了目的地，不能再呆背着木筏走

想达到「阶及神明」，它的助缘，它的工具，它的条件，就是拳架招式着熟、推手散手功夫着熟。当这些基本助缘，基本功架，基本条件都着熟了，都已学上了手，此时，我们就要学习舍去，不要再背着工具，背着木筏走，不要再执着这些表相的、有为法的功夫，这样你才能得到真正的「松」，这就叫有舍才有得，有得而没有「得相」，心念不会执着在「得」的表相上，这才是真松，身心没有被任何一物缚着，这是真松。

金刚经说：「凡所有相，皆是虚妄」，一切表相的事物，我们看的到，听的到，闻的到，尝的到，触摸感觉的到，想象的到，这些都是虚妄不实的，它是有变化，有生灭，它是无常性不能永恒存在的。你看到一样美丽的东西，眼睛一眨，它就有变化，美丽不能永远停驻，听到悦耳的音声，当音波过去后就没有痕迹了，山珍海味只在嚼咬时才能感觉到味道，吞下去后美味就消失了，闻香、触感、思绪等亦复如是，都是剎那剎那生灭，剎那剎那在变化。所以说，一切相都是虚幻无常，不必执取。执着每一样东西，你都会有烦恼，有痛苦，譬如一个人有很多钱财、房屋、汽车、金银珠宝，他就会担心发生火灾、水灾、风灾、或者被偷盗、或被政府征收充公、或被不肖子孙败光，如果执着钱财，当钱财消失时，就会痛苦万分。或者你执着所爱的伴侣、亲友，一旦他们离你而去时，你也会痛苦难舍。或者执着身体，当身体发生变化，生病得绝症，或衰老变丑，不再青春美丽，也会令人掉入痛苦的深渊，失去信心，自卑而难以自拔。所以要舍去表相执着，才能远离痛苦。

金刚经又说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，意思是说圣人们都是修行「无为法」才能成圣成贤，虽有声闻、缘觉、菩萨的差别，他们的思想作为与凡夫是不相同的。贤圣之人，积善养德，修行明心，却不着相，不为人知，不会把这些表相功德放在心里，这就是无相，内心不执于有为的事物。一个人如果能修炼到这种境地，心识清清净净，一尘不染，无牵无罣，心地自然光明显露，忽然明白一切宇宙人生的实相，看到自己本来面目，就叫明心见性，亦即禅宗所谓之开悟。

无相练拳就是当拳已体用着熟时，不要再执着你的拳，无论你拳架打的多好，比赛都是冠军，或推手功夫了得，已经打遍天下无敌手，你都要放下，不要把这些虚名扛在身上，否则你就会被这些虚名所累。

无论在任何时地练拳，一心只往内心观照，练拳不是给人看，也不怕人看，好坏由我，超然物外。

无相练拳不是什么都不想，空空洞洞，变成呆头鹅，木头鸡，这样佛法称之为「无记」。禅宗有一则公案，一位禅子每日静坐参禅，非常用功，但就是无法开悟，一位善知识便坐在他身旁磨砖，一直磨，一直磨，禅子曰：「和尚磨砖作么？」，回曰：「磨砖作镜」，禅子当下开悟。磨砖那能成镜，枯坐怎能开悟。

无相练拳是去除一切妄念，内心清净平坦，身体虽然打着拳，意识中却没有一个练拳的人，也没有一个所练的拳，心中虽无思无虑，不思善，不思恶，一念不生，纤尘不染，但是拳照样自然流出，此时所练的拳外表虽有形有相，内心却无形无相，当练至一心不乱，至寂至静，此时就要回光返照，向自心观想，探究，观想自己是否已淡然一切物欲，是否还有贪嗔痴慢疑，还会不会执着财色名食睡，如果这些习气都已消除，接着要作探究的功夫，探究什么呢？譬如探究打拳的人是谁？是谁在打拳，打拳作什么呢？为了健康长寿，长寿以后还是会死啊，死了后会变成什么呢？死后会到那里去？一直探究下去，这就叫「制心一处」不会再有其它杂念撞入，这就是禅宗看话头参禅的功夫。如果能这样无相的制心一处，去观照，去探究，功夫成熟，或许我们因缘际会时也能豁然开悟，明心见性。

练拳的人，没有妄想，心地清净时，先天之气会自然发露，如果你平时有修行，或者过去世善根具足，就能见到自己内在的光明，自性显现，到这个地步，心地能与宇宙同体，天人合一，能与天地神明诸佛菩萨相感应。此时你的阶程地位与神明不相上下，也就是达到灵敏觉知神通感应的阶段，这才叫做阶及神明，功夫到这地步才算上乘，而非那些使力斗牛滥打胡缠的三脚猫所可比拟。

佛陀在成道时说了一句话：「众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得」，每一个众生都有佛性，智慧德相与十方三世一切诸佛菩萨等同无异，只因妄想执着，贪嗔痴，五欲六尘湮盖了佛性，所以无法开悟。如果能去除无明烦恼，离一切相，了知缘起性空，就可以佛性显现，智慧光明。

由着熟才能渐悟，渐悟渐知，知后练习无相，无相后心地开明，若能达到「若见诸相非相」「即见如来」你如能看破一切相都是虚幻不实的，有这种功夫，那么就「即见如来」，就可以看到自性如来，也就是自己的佛性，此时正气自然显发，觉知感应灵敏，进而阶及神明。

至此方知「有形有意都是假，技到无心始见奇」，终而达到武功的最高境界。

作者：苏峰珍