第七篇 大道无为而有象---太极拳道学

太极拳有道、法、术之别，层此不同，名称亦异。祝师说：太极拳是理境无尽之哲学。凡修习者先求心神意气的安静，始可得形体的中正安舒（拳 经：先在心后再身），心神不静则肢体不净，所以祝师一再强调松柔空虚之必要。甚至大敲警钟：舍弃松空，难入门中！昔重阳祖师曾提示修炼心法“心安而虚，道 自来止”！此可算是太极拳之道，修道则可达神明之府，至“无形无象，全体透空“的虚无境界。太极之法即是遵循法理，而被动练拳、减法行功， 功成可臻心脑 不接之境。练太极拳术者，执于有无之相，来往之形，只知有轻重缓急之实用（技击），不知有阴阳转换之自然（生机）纵能致用，也是大力打小力，手慢让手快的 下乘功夫。所以祝师以逾古稀之年，仍奔走四方，不辞繁简，传播太极拳正确法理：务必要合道（自然）依法（心神）行功，始可以期得微功于万一！
祝师说：练太极拳，人体则应该成为太极拳的载体！

何为太极拳的载体呢？

即人之一举一动，皆要合乎太气极拳原则规律的要求，如此则一举一动皆为太极拳， 不只限于练拳之时。太极拳要求手要平松，不挂力，终至 妙手空空；而习练者如用力使气造成指翘腕紧肩臂僵，如何算得是太极拳？其它各处皆是如此，总要完全依理合法，则太极自在人身，亦即祝师常说之“空净身子， 才能进入太极门户”！让自身内外皆符合太极原理所要求的一切法度，此亦可算得太极之道而显于一斑之处吧。

关于太极拳的道，祝师又曾反复训诫我们“太极拳博大精深，欲修持大道，则悟得内功是根本”。凡祝师所传功理则易懂、功法则易学、实践时易操 作。“易懂、易学、易操作”三易是祝师本大道至简之理，把握的教学思想。往昔先贤李亦畲亦曰“要心静！随人所动，向不丢不顶中讨消息。从此做去，一年半 载，便能施于人身”。李亦畲为太极拳一代宗师，一年半载功成之说，必不虚妄！然而自李身后一百多年了，仍然到处是学练“太极十年不出门”的现象，什麽原因 呢？---先贤明师都把握传道不传艺，此处的道即为规矩，比如李亦畲所说的“要心静，随人所动，要向不丢不顶中讨消息”。艺者此处所指为技巧花样，诸如这 一式如何进攻彼一着如何防守等等。

传道的好处在于可使学者通过掌握常规道理而能有序的渐进。所谓有序指的是各方面的整体进步。比如综合思维能力虚实变换原则，技术合成及自 由变化等等。如象小学生学字，要从偏旁部首学起，逐步掌握字的组成规律，可以自己认识很多的字，而如果开始就只学认字，而不学字的变化及组成规律，你认识 的这一个字换个地方可能就不认识了，那麽十年八载所学也不足以看完一篇文章。

太极拳的道无所不在，但总体求的是松是静，老子说“大道以虚静为本”，丹书亦说“心静可通神明”。松静之练法即是回归自然之大道。师法自然、师法造化是任何艺术门类的终极追求。



用太极拳的道亦即师法自然的养生法理指导行功，须知祝师关于太极手、太极脚之理论思想。

笔者第一次听说太极手太极脚的理论时，心中颇不以为然：练太极拳就是练太极拳吧，连手脚都成太极了，特夸张了吧！估计很多人都会有这种想法。

其实有关太极脚的理论，祝师讲叙很是详细，只不过说者有心，听者无意，就像陈鑫说的“不是先知未说到，说到未入我心中，我心反觉多烦恼”， 至时日既久，才渐渐理解了一些有关的道理：大家一样挥舞手脚，为什麽你叫少林，他名太极呢？还不是功理功法不同，导致风格特点也不同。正若祝师说的“查拳 是查拳手，形意是形意手，太极自然是太极手------用查拳的风格演练太极拳的套路，用太极的手去表现形意的技法，显然是不合理的，查拳能练太极，则查 拳哪里去了？同样的道理，太极去表现形意技法，太极还在不在？（当然武功臻于化境者可不分彼此，一举手一投足纯任自然正是“夫子七十而从心所不逾矩“的境 界则又另当别论）

这实际就是告诉我们：练习太极拳必须严格按照太极拳的 要求去做。比如说放松九大关节，松不松的下来是一回事，但做不做却是个原则问题！ 不去做哪就不是在练太极拳。要求手上松空，起初松不净是允许的，因为练功需要过程，但如果不但不去依理合法放松，还在加力使劲，岂非背道而驰？等于是用少 林派的手来练太极拳的形，怎麽还能说是在练太极拳？

不唯手、脚是这个理，即周身任何部位都应该遵循太极行功理念，合乎太极拳的要求，才能说是在练太极拳。

老子说“外其身而身存”，祝师“心脑不接”的太极大道技击法则正是此意。心脑不接不理会对方的进攻，并不是不把自身的安危置之度外，而是从 根本上在保护自己。“外其身”者是将生存或稳定身体的事情放在意识之外。意识不在己身，不与对方相接，彼虽触及我身，并无可作用处。如此则我身自然安稳， 所以为“而身存”！这个道理老子曾比喻的很大“天长，地久。天地所以能长既久者，以其不自生也，故能长生。”---见《道德经〉。不自生的意思是说天地从 来不为自己的生存而思虑，自然得到长生。

本着“天之道不争而善胜”的原则，太极大道追求舍己从人随屈就伸的松柔和顺之功境。使自身处于柔弱无欲之地，自然引不起纷争。俗语所谓 “引火烧身”也。病魔是敌，强人亦为敌，皆不能侵。病魔不侵则体健、与人不争则气和。心平气和体健，岂有不长生之理？故老子说“是以圣人后其身而身先。外 其身而身存，不以其无私，故能成其私。”



依祝师行功心法放松九大关节，周身上下内外松柔如行云流水自在漂流游荡看似有心，实则无意，自在即安舒。陈鑫所说“神气自然得中”之境也。老子曰：上善若水。为什麽呢？因为“水、善利万物而不争（且能）处众人之所恶。故近于道”！

能够利益万物而不希求得到什麽又能容纳大众之污垢。即是包容万物 ，此理即太极大道功用所在。亦无为无不为之意。

老子用：“大音希声，大象无形”来形容大道之无为无不为至理。无处不在。又说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，喻盈虚之有象形体上太极拳是圆运动。每一动都是沿圆循弧行功。为的是做到在动总分阴阳，在静中体会阴阳。

道生一者：太极也，一生二者：天地也，二生三者三才也（天地人）三生万物。

太极境界以“无形无象，全体透空”为指归。行功走架则以被动 减法为正途，这是符合自然规律的。《西升经》一书中老子教导关尹识别修道之 真伪时说“伪道养形，真道养神，真神通道，能亡能存，形为灰土，其何识焉？”形终将化为灰土，养之何益，神明足以合道，也能生形。“形不得神不能自生。神 不得形不能自成。形神合同，（则）更相生，更相成。神常爱人，人不爱神。神常爱人者：人之初孕也，精神即随之，终日不视不听、不言不食。内知而抱玄，欲视 亦无所见，欲听亦无所闻、欲言亦无所道、欲食亦无所味，淡泊 不可得而味（感）之，此形为精神所养，故老子说“无为养身，形体全也，天地充实、长保年 也。”人不爱神者，言人生世间追求名利享乐。所以耗精损神“杀人者心”精神耗尽则魂飞魄散、形灭神去。此“道不远人，人自远道”理之所在也。人不爱神，则 神不能守身，反之能含神守身，长久可存。“身之虚而万物至，心之无而和气归”。所以“圣人处无为之地，行不言之教。”无为者即为无形无象，不言者即为含神 守身！

太极拳为老子思想之再现，为道家文化之正宗，于此可见矣！

这麽个简单的问题往往被忽视，所以当今的太极拳界出现了各种式样形似太极的舞蹈。往往有学数十年的，仍然不知什麽是太极，令人叹惜。究其 因大都是不按太极拳的要求去运动肢体，更有妄加意念者，流弊尤甚！而吾师振聋发聩为狮子吼、阐宣正法诀要，深入而浅出，可为弥足珍贵。

第八篇 有无之间-----太极空手学说

陈鑫说太极拳“其理根乎太极（阴阳），而其用不遗乎两拳。且人之一身，浑身上下都是太极，即浑身上下都是拳，不得以一拳目拳也”---。

关于太极拳的手、祝师说：太极无手。又说：太极通身皆手。无手是说行功时要把手上力退尽变成空手。通身皆手是指功夫上身后，浑身处处都可体 验太极拳法、同手一样。这与拳经中太极功夫要练到身上、而不要练到手上的要求是一致的。祝师讲解推手技击时，有“接手不接力、四梢空接手”之教，这是空手 体用的指导思想。你接了对方手，自己也有了用力的手，接手必有力，有力则不易把握即无法称量对方，因为你不知对方劲力大小，接力后小则尚可，大则无法安 排，这样则“顶扁丢抗”四病即从手上产生。（顶则根丢，扁则难出，丢则失法，抗则失势）。

怎样练成空手呢？祝师说：要轻扶八方线。太极拳套路是有大小不等，方向不同的圆圈组成（圆圈是由不规则的弧线组成 ）在正隅八方循环往返。 练拳时，两手食指丝毫不挂力，轻扶套路的圆弧线圈，松、柔、和缓运行。久之自能体味到圆活趣味、在极大的行功乐趣中，领悟太极“空手“的精妙。祝师“太极 手“之论，把拳论深化到了身体梢节处。以往人们只说不同的拳种有不同的特点，但这特点体现在那里呢？就说不清楚了。有说分快慢的，有说定高低的，有别有无 力的等等，而祝师则一针见血的指出：形意是形意手，查拳是查拳手，太极拳自然是太极手！这种说法猛一看顺理成章，也没什麽出奇。但仔细一想：这却是太极拳 修炼领域纲领的指导思想，是祝师对太极拳学最伟大的贡献之一！试想：如你不知有太极手，自然不知太极手的练法。根据“上下相随人难侵“的经典要求，祝师在 提出人身的“太极载体“的学说后又进一步指出：脚和手必符合太极阴阳学说，按拳理拳法规范自己的手脚 ，这只是迈出修炼的第一步；第二步才可练拳，进而修 炼太极功夫！有一句拳诀说：太极不用手，手到不再走。不用手是不用手上原有的拙力打人（打也不易见效）手的形还在但不动、靠的是内劲的发放“形于手指”而 将人击出；若手已触及到对方，仍然挥手打击，则必至身手脱节（分离），等于手是在孤军奋战，所以说手到后不能再走.....，手法如此重要，修炼一生的功 夫要靠它显现：而练法却又如此简单，只需不用力！而世上万千学太极拳者，甚至一些大师级的人物也不明此理，致使太极舞蹈随处涌现，亦有武术世家弟子而不思 发扬武术真谛、四处传播舞蹈式太极，误人毁己，庶几可叹！而真学正道，人反不受，何其怪也！

拳经有“诸靠缠绕我皆依”之说，诸靠指周身各处：如挨手则手进，触肩则肩进，也是拳经中“挨着何处何处去“的要求，可充分说明太极通身皆是手的道理。但这是极高深的功夫，嘴上谈兵者，不易领会。



在行功中，双手要轻扶八方线运转。关于八方线行功法理，祝师在书中讲述已极尽精详，可惜仍有不明所以然者，难入其门。如笔者几名弟子，天天手执祝师著作，反复翻看，可谓手不释卷，仍然日日请问八方线为何物？令人不得不叹服先贤设教自小学而大学所以定升阶有序之由也！
我们体会八方线的练法，正如祝师所说要“真扶”！这是关键。在虚空中扶出一条美丽的弧线。别人虽然看不见，而自身却必须清楚他的真实存在---这线若不存在，那你在干什麽？这是最重要的！
行功时脚下不离米字，中心脚永远站在米字的中心点上。手上神意从食指出去追逐视线渐向遥远的天边是阳动，再从另一条路上转回来是阴动，不断 的重复这种阴阳的交替往返----当然是从不同的位置即出发点、不同的方位，经过不同的中间位置，到达不同的目的地。这一动的目的地即是下一动的起始处， 也就是祝师说的“阴动的起点是阳动的止点，阳动的起点是阴动的止点”。动分阴阳可说是祝师所传太极拳学最基本的规律，正因为这最基本的规律太极拳才成为了 太极拳！八方线也就成了构成太极拳运动的精髓！理念上学太极拳学的是阴阳变化的规律，技术上练太极拳即练的是运行八方线。以八方线来体现阴阳，使其运转圆 满、变化无间而终归于阴阳相济的无形无相！
如果说拳学经典是指导练拳的中心思想，八方线就是行功时具体的规矩。太极拳阴阳变化形成的虚实、开合、身形的中定、身心的安舒中正，甚至 是每一动都跟八方线有关。按祝师“动分阴阳”的行功指南，行功即是体现阴阳及其变化在身体内外的存在，即拳经中讲的“一处自有一处虚实，处处总此一虚实” 笔者在行功中体悟到：要想做到动分阴阳”、乃至在“轻灵圆活”上“求懂劲”等等上台阶的要求，不在方位、角度、距离上下功夫是难以成功的。



八方线法理师说甚明，余所述者，不过一己之心得，虽不无画蛇添足之嫌，但供同学参考之意、出于至诚。旨在提醒同学：要想体悟身知师授法理，先当从细微处证验，所谓以小见大、也是先贤“君子务本、本立而道生”之意。
因为有了手，八方线才在形式上出现了。因为八方线的运行圆满，才使手成了空手。
说到手，不能不提到脚。拳诀说“上下相随人难侵”，这上下主要指的是手脚。所以祝师说要“手脚一致”。怎麽一致呢？就是要在“手动（时）脚 不动、脚动（时）手不动，手脚齐动还是手不动”--区分主次、有主有从，有定有动。有原则有计划的运行。始不至于手脚争相运动而成乱动、没有规矩。
根据祝师“手上松空转，脚下阴阳变”之诀要可知:手的运转要做到松柔空虚，脚下的转换要做到变化阴阳。但太极拳“其根在脚”，所以说：脚 下阴阳的变化，形成手上的松空转动。在行功走架中，多注意脚下的阴阳变化，少留心手上的形体运动。因为手脚之间：脚为主，手为从。脚主为实，则手从自虚。 空手者：形虚而意空（其实周身处处都要求松空。并非只有手。因为在《授密歌》中有：无形无象，全体透空”之说。只说空手者，是因为手最难静！
从生理上讲，肩松则肘沉，肘松则腕平，腕松则指掌舒、指松皆气血畅顺自然达于梢节。静始能松！老子说：
人能常清静。天地患皆归！
又说：身之虚而万物至。心之无而和气归。
陈鑫说太极拳“所以以太极名也（乃）拳者，权也。所以权物而知其轻重者也---按权实为权衡之意。如称量物体，皆在手上。太极拳要求手上力量退尽，变成空手，只有空手，才能做到舍己从人、从人而人不知。所以拳经上说:
“能从人，手上便有分寸。”
按太极拳的阴阳理法规范自己的手脚,使之符合要求，祝师说这是迈出修炼的第一步，第二步方可谈练拳，进而修炼太极功夫。
祝师说要认识轻扶理论，要以太极拳的思想，去认识理解太极拳。
根据祝师“练意不存意”的教导，笔者在行功中体会到：如果想放松梢节必需在根部下功夫！比如要做到祝师要求的“手上松空转”时,首先是要放 松手掌（含腕、掌、指）。松手掌不能注意在手上，这样虽然手掌放松了---当然也是一定程度上的，而同侧的肩却紧了，因为手是梢节，对手来说肩是根节。所 以说如要手松，应在松肩上下功夫。可以用两句歌诀说明：意在手上肩臂紧，觉肩力去手自空。但松肩只能使手松而不能使手空，想达到“妙手空空”，得从松脚作 起，脚松手空。一松到顶神清爽，脚松周身如弹簧。
推手时双方接（搭）手后都有力抗现象，而处于僵持状态，此时若一方可做到松肩退力，则另一方因失去向外的作用力点而产生失重感。仍然是从 根部下功夫，对人上体来说包括肩、背胸、脚下是根，所以此时如一方能做到瞬间松脚，虚灵神顶，而腰上肩下自然松空---即祝师说“不想不要”的空腰法则 ，则对方的失重感、会到不能控制的地步，即便对方并未向其施加作用力，他也会因落空而失去平衡。这些举动全是意念导致的，也是表现太极拳用意不用力的法 理所在。对待用功因力大，所以僵持难周全，即刻意松力退尽，自然神起居上游。
接空是松的境界功夫！身体由整体而局部是客观存在，通过主观意识而使身体由局部而整体处于虚无状态，形存而质无。这是《授密歌》中“无形无象，全体透空”的极高境界。
关于松空，祝师常说：“要练松，要会松！拳经上不是说一羽不能加、蝇虫不能落吗？周身上下内外没有一点力！你人在这儿，而别人一扶上，感觉 忽然没了，它能不害怕吗？”理虽如此，但由松而至空，非一日之功。笔者体会，搭手前要让对方觉得你将要和他接触实有（形、力），接触后在接触点处要让他意 识感到虚无---没有一个正常人会向虚空中浪费自己的功力，当他发觉自己的力落空后会不假思索的撤回（形、劲）这在他已形成了抽扯之病、己产生了丢扁，即 是你乘虚而入的良机。所谓：遇机得势进退走，三才七星顾盼间。
有时来不及放松接触点，即已开始受力，对方劲力已对我造成初步的危胁，怎么办呢？仍然是放松根部而梢节（接触点）自空。这是祝师“松脚解困”指导思想的具体实验。可与“手上松空转，脚下阴阳变”及“四梢空接手”等师授行功体用法则中通参互解。
笔者体会：因脚下阴阳的变化及逐一放松自足大趾至足根（退力），或自足舒展至足大趾，形成了梢节形体的松空--行功既久则临阵不用思考，搭手即已空无！
这是因为脚下在放松中产生了阴阳变化，而使手上运动达到了无意识及无力量的空虚状态。


佛教修行中常提醒不要“落于对待、有无、空色之相”因其有悖于道法自然的行功法则所谓对待，亦即是心系一处或一物将有所作为的意思。如在临阵推手或较技 时，对方侵来，我若有接彼动作招式及劲力形式或思想（即还未出手就在想如何应付对方），即是落于对待。落于对待后你就必须面对现实；即接了招式要破解（破 接不了则即使已被对方击败），接了劲要转化（化不了也输）。若是不对待即不接呢？则无须理会所有的一切。所以祝师提出了“心脑不接”的技击法则。
有学生问：彼来势凶猛或劲已及体、往往不接都不由己，况他明明触及你身体，如不理会（避势或接力）岂不任由他把自己击出？
这要从自身找原因：自己安排得好。如经典要求：“立身须中正安舒，支撑八面、一气贯串”---支撑八面多误会为降低重心、双臂圆撑、以力拒 来力侵扰。忽视了一气贯串或意此为动作劲力要连绵不断。其实这一气贯穿是达到立身中正的关键---乃“神气（太和元气）自然得中之谓（陈鑫语）”，不偏不 倚自然得中，中正而自不偏倚。此神气并非趾高气扬，而是太极拳修炼方法正确后，久之而获得的太和元气。
陈鑫说“一生无事求太和”所以行功走架都为培养这股中正不偏的太和元气，进而使之充斥肢体四梢，形体神意皆圆满“无缺陷、断续处、凸凹 处”。来力侵触，即自然随人舍己（不生抵抗力）随屈就伸（不生抗拒意）。就是自己周身松空，不给对方用力点。对方纵具再大功力，又岂奈我何？由此又想到练 拳（自己盘拳）易出现的问题。祝师常说“练拳不要给我练”不是给老师练，自然是给自己练。怎样给自己练呢？笔者体会：每一动必须严格按照师授心意，缓缓运 行，细细体悟，用心灵去感知每一动能给自己周身上下内外，无论是肉体还是精神，带来的轻松舒适---而不是刻意去追求外形的摆设或努力使自己处于练功状态 中，一举一动让人一看：这人有功夫！笔者认为这不是太极拳所当显现的。
和一拳友听劲，双方身手相抵，让他觉到双方劲力都已互侵，相持在双方夹脊一带一条线中，然后笔者虚灵顶劲--神意向上微微舒展。同时松 脚，渐实前足，则他身离中线，脚下失衡而出。由此又体会到祝师“上下一条线，全凭左右转”的另一种做法，即是拳诀中“闪开正中定横中”的应用法则，也是祝 师说的“太极拳有正无斜”的说明--我闪（避）开正中横向定位，只是避开和对方大力抵触，把自己的方向转动而已。在我乃是正，而彼对我已经偏倚，可随时为 我所制！记得初听祝师讲“择开”一语，并未理解，实是功夫未下到之故，因此又深深领会祝师“功夫在拳里”的老生常谈！
八方线是杨禹廷先师在太极拳领域造福后世学子的最伟大的创造！其功将永载太极发展史册！祝大彤恩师则是唯一全面继承其八方线学说的当代明师。


最初听祝师讲解八方线，虽然为他不厌其烦、细致精详的说教而感动，却不觉得把变化万千而又博大精深、且“运用之妙仅能存乎一心”的太极拳功夫、达到限制在 四条线上有什麽出奇之处。觉得仅仅可能对初学者行为上造成一定的规范，使之便于掌握方位方向。随着加强学习和进一步的探求源本，渐渐了解到八方线在整个行 功及体用当中可以说无所不在！毫不夸张的说：八方线就是太极拳魂！在行功体用中，行为的准则即是以八方线来衡量的--凡符合八方线要求的运动形式即是正确 的行功方法，反之即为错。
记得笔者初次运用八方线给学生讲解化劲力法：笔者双足前后以高架站立，一弟子以中架弓步在前以双掌推抵笔者胸部加力。笔者先让他觉到其 力以透背而至笔者后足根，然后笔者身形不变，口中指示让他的劲力自笔者后足根起上至笔者脊背，在到他前胸，他的脊背、他的身后不远处、较远处、极远处。他 自觉劲力至他前胸时已觉足下发飘，至后背时觉立足不稳，到身后不远处时，已身不由己向后退开，而笔者身手基本上保持不变形不加力，只随意念由后足用力变为 前足重心而已，运动极为小。事后他觉前胸后背间不舒服。数小时后才渐渐平复。笔者当时只是验证祝师“择开”的一种做法--自后向前法。当时情景是因他力 快，刚一接触未容笔者调整内外已侵及笔者身体如相抗则必失重，如果只是解困，松脚挪开接触点的力即可。但恐他不明白，所以未松接触点，只放松了腰跨，所以 他能感觉到力已到笔者足根。此时笔者再松接触点，他自会觉得手掌力已不再笔者身上，但这个感觉他实际上来不及有，因为接触点一无抵触，他即会感到自己脚下 空虚无根的威胁。赶快降低重心是由落于对待。此时笔者神意已笼罩他周身前后，只须视线远去，自必致其立足不稳而无疑。如意向他身后远引后向左或向右，则其 必侧向跌出--这亦不出方位及弧线规范。
形功走架时以自身重心为定位点，双手在身体周边外轻轻扶动出一条条圆弧，构成了无数的乱环--虽无规律却极有条理。无规则者因其有长有 短、有横有斜、有定有不定、有动有不动、有虚有实、有松有紧、有快有慢、有轻有重、有缓有急、有形有意、有质有空：有条理者因其有阴有阳、有开有合、有去 由来、兼之可以忽长忽短、忽隐忽现、忽快忽慢、忽缓忽急、忽有忽无、忽进之长，忽退之促--在我则心旷神怡，足以使天花乱坠，无限生机，妙趣于此中显现， 这就是太极拳！祝师如是说！
弧线运行是太极拳形功的基本法则之一。先贤也早有明训，所谓螺旋、拧裹、钻翻等等，尤以《乱环诀》指示最高明，附录如下：
乱环术法最难通，上下随合妙无穷。
陷敌深入乱环内，四两千斤着法成。
手脚齐进横竖找，掌中乱环落不空。
欲知环中法何在？发落点对即成功。
（此诀相传为杨斑侯所传九诀之一）

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