太极拳，学的是拳，练的是心；比划的是招式，体会的是哲理。在学习太极拳法的同时，太极之道也开始深入人心。太极者无极而生，阴阳之母，讲究浑圆一体，形于外而参于心。

当今社会，纷繁复杂，然各种名利纷争，究其根本，不在其人，而在其心。因为压力，因为焦虑，因为外在的物质条件，让我们渐渐不再享受生命本真的美好。

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《菜根谭》有说：心圆而安，天下自宽。又说，此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。也正是庄子所说的：“贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也”。

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太极拳正好解决了这一问题，练拳的基本要求是：心怀中正，不偏不倚；“仰之则弥高，俯之则弥深，进之则愈长，退之则愈促”（王宗岳《太极拳论》。因此，太极看是练身、实是练心。用平静的心态去享受生命。

老师在教学中时时提醒学员们要做到“心静神宁，平心静气”、“不丢不顶”，所谓“静而生定、定而生慧”，若佛家中的“正、等、圆”，这将有助于练习者抛弃俗间杂念，修身养性，探寻太极先贤“闲来时造拳，忙来时耕田”的洒脱，追求人与自然的和谐与平衡。“心中常舒泰，名利总不贪。参透机关，识彼邯郸，陶情于渔水，盘桓乎山川（《陈氏家乘》）”。

在太极拳的课堂里，所有人都在感悟太极神韵中，变得倍感轻松融洽，体味到和谐的玄微之美。

上善若水，润物无声。太极精神已经如一丝甘泉渗入到每个习练太极拳人的心中，越来越多的人融入太极运动中。

太极拳在练的过程，就是让人身心很享受。

我说，太极拳是一种让我们走向“太极状态”的一种学问。而不说，我们要努力去练太极拳。我对太极拳的理解，是说，太极拳，它不是一份“工”。我们练太极拳，不是去做工。它是一种享受，享受一种太极状态。

我们练拳时，不要为自己去压一种任务：我一定要花几个小时去练太极拳，把自己身体练的很辛苦。不是这样的。我们是在调控身心，而不是让身心去磨练。

中国古人养生的观念呢，相当于我们现在在保养一辆汽车。我们身体这辆车，倘若象是每天在路上跑的TAXI一样，二十四小时，每天在马路上跑，这辆车，三年就得报废了，或五年就报废了。反过来，这辆车，倘若你摆在车库里，一天都不开，这辆车也很快就要报废的。

人身体这辆车，我们要适度的开，另外，车身内部，需要保养。车里面的发动机啊，要常常保养的。身躯处在这种适度运行，时常保养内部要件，人身这辆车，才能保持在“太极状态”。

适度的躯体的锻炼，另外，要让植物性神经所调控的器官，五脏六腑，让五脏六腑运动起来，得到养护。

我们练太极拳，不是做工，不是让身体去做一份工作，而是让身体去享受。那么，太极拳要动的，不是躯体大幅度的运动，大运动量的运动，而是要让我们的内脏器官也运动起来。

人，就像一辆汽车，躯体百骸，就像车身、车轮子，会动，而里面的五脏六腑，就像承载在车内的乘客，车身在动，乘客只是坐着，不动的。我们就得让这些脏腑器官运动起来。

脏腑器官运动起来后，就能产生很多无形的能量。这些能量，再反过来养身。我刚才说，中国人对自己身体的理解，有一个内，一个外。内，指的是五脏六腑，外，指的是肢体百骸。我们要让内脏腑运动起来，所产生的能量，再来滋养外部的肢体百骸。

我们不主张一天到晚像是做工一样的，去练太极拳，这样很累的。我们要求的太极拳，很享受的，一天到晚，跟自己的身体在对话，让自己身躯由内而外的，动一下，动一下，将身躯调节到最佳状态，然后在推手时，与另一个人之间，手与手之间，心与心之间，有一种接触，有一份对话，有一种交流，这是一种享受。

工作之余，手分阴阳，修身养性，其乐融融。“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞”，我们相信，太极运动将以更快更好的形势向前持续开展，具有恒久生命力的太极精神也将为我们思想带来新的启迪，跟我们的生活带来放松与享受。