此文转载自360个人图书馆

　　以前的人学习叫求学，当然我们现在也是在求学，是我在求着你们学，为什么要求学呢----因为悲愤而后有学。悲愤人生活了几十年，有那么多的痛苦、那么多的遗憾、那么多的困惑。想解决，于是就求学、求道、拜师。有人活了几十年没有困惑，什么人没有困惑呀---小人没有困惑，小人的人生就是饮食男女的人生，这种人哪有什么困惑呢，天天吃、工作忙着，然后就饮食男女，性，就干这些事情，这样的人生就愧对一个人。人要有忧患，人要有忧愤，活着到底是为了干嘛，活着几十年能为这个地球、为这个国家、为这个民族、为自己做点什么，死的时候如何给自己一个交代，能生孩子也是个人呐，能挣钱吃饭也是个人呐，世界上所有的动物都在生孩子、都在吃。人要有忧愤，我们现在人的忧愤生不起来。活着到底是为什么？我到底是谁？我为什么是今天的这个我？这些东西不明白，如有东西梗在胸中一样。非把它弄明白不可！这样的情况下再去求学没有不成就的，没有不明白的。我们那么多的烦恼、那么多的痛苦就用一些饮食男女的事情粉饰了，粉饰了就掩盖了……。

 古人把《易经》叫穷究天人之界的学问，穷究就是探索到尽头，穷究天人之界那多高明啊！而且一个人一生一定要去思考这样一些问题，不然这个人生就变成了衣食人生，一辈子忙碌就是为了吃饭，一个人愿意满足这样的生活也没有人说其犯法呀。真正思考就要从易经里面寻找安身立命的答案，所以中国古人把易经推崇的那么高远。三玄里面有易经、六经里面有易经，13经里面也有易经，且均为之首即：排在第一位。前人认为不懂易经、不懂点禅那真是枉为作为中国人哪，那就对不起作为中国人这样一个称号。学点禅、懂点易经，那才是作为一个中国人应该具备的品质。懂得了易经做人才能做的明白呀，才能知道天地宇宙是如此这般，学了禅以后才能真正知道如何跳出这种束缚，这样才真正能够得到洒脱自在。一个人真正的把易经弄懂了一点其人生就安然了、安心了、不在瞎折腾了。孔子曰：“乐天之命，故而无忧”，无忧了、没有烦恼了、不再瞎琢磨了、于是就安分守己了。学了禅才能打破这种束缚，如何能够跳出三界外，不在五行中，就是禅的功能。我们现在的人活的是多么的贫乏呀。这么好的文化没有人去学，都去学.....仰以观于天文，俯以察于地理，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”。就从大自然的这个变化中得到这种认识与启发。人与天地一样，天上有太阳，人有精神活动，中国人把人的精神活动叫神，为什么叫神呢------它不可知，它变化万千。虽然到不了天上，但可以想天有多高，海有多深，人为什么会有五脏六腑。可以随便想但永远也不知道自己到底在想什么，因为知道了也就想不出来了。有时候可以回忆出这此之前想过什么，但永远也别想知道下一轮会想啥玩意，也不知道自己的这些想法是从哪里来的，也不知道想过后的想法跑哪里去了，所以神太神了；然后还有一种能量在头上，一个人100多斤活着，能说话、能做出动作，靠什么呢----靠一种能量。就像电视能够播放节目，有声音，能够放各种电影，还能够有彩色，靠什么呢----靠电。人也有这种电呀，机器人也只有通了电才能动，那么人的这种电中国人叫气；还有一个叫原材料，也叫基础物质能量，叫精。天上有太阳，下面有水，水就是精。在人体里精即为基础的物质能量。另外还有土，太阳照着土、照着水，水向上蒸腾，然后带着地下的农作物生长，蒸腾上去的汽又形成云，云下降又形成雨，就是这样周而复始的运动着。

　　人也是这样的， 我们人的神与精结合成气，精与神合起来了就生成气，我们的胃得气而化即：我们的脾胃得到了这个气就能够消化食物（吃进去的东西就能消化呀？不一定呀，怎么才能消化呢-----胃必须得气才能化），食物消化以后变成能量才能充沛人的全身，这就是我们中国人讲的精、气、神。如果，不是如果，事实也是这样，我们现在人的神向外散了，这样精就化不了也就得不了气，所以我们现在人的脾胃是越来越弱了，能量也越来越低了。然后人就慢慢开始衰老，衰老的很快。为什么我们要静心？为什么我们要静坐？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣”，把心收回来，黄帝内经也讲“奉阴者寿”。养生之道在于奉藏，奉阴什么叫阴呢----静呀，别折腾了，静下来就叫藏。人老是动老是动那个心神总是向外发射，像猴子一样，猴子寿命就短，乌龟寿命就长、蛇寿命也长。猴子呀、老鼠呀寿命就短，老鼠王估计也就几年的寿命。大象寿命也长，因为它慢啊。人也是这样呀，只要大脑活跃的人寿命就短，有的人命好，脑子也活跃，到了60来岁神就就飞了，于是就开始痴呆即：老年人痴呆症，就是活到80岁也没有什么意思，有20年像傻瓜一样。所以要奉阴，奉就是效法的意思，即：遵守静。所以说养生之道在于奉藏，藏是什么----就是指把神藏起来，别让神往外跑，这样的人就会长寿。

 现在的社会教育从小孩开始就叫你去竞争，叫你去比较，也就是开始开发小孩的大脑向外释放，尤其是一些愚蠢的家长和老师对很小的小孩教一些演算的东西（如奥数）。过早地把小孩藏起来的神（太阳）耗了，到了一定的时候有的人下面就开始冷了，于是就开始瘫痪了，整个机能没有电了，电视节目再丰富没有电不是白搭吗。现在所有的疾病都是这样来的，没有别的，所以黄帝内经讲“正气存内，邪不可干，精神内守，病安从来”。只要人的精与神内守了，这种内守的结果就是气来了。

 有人可能就问了，我们怎么样才能把生命的那个小太阳收回来呢，那么今天就教大家怎么样把那个神收回来。

 古人把这个神收回来的方法叫形神相守。什么叫形神相守----就是不要分开了，不要人坐在哪里神在外面回不来，形神一守住气就来了，气一来你这个机器就有电了，有多长时间有电就能活多长时间-----这就是人的寿命长短。那么形神相守简单吗-----及其简单，我们现在马上来做一个试验。首先要告诉大家神到底是什么，有的书上介绍说神是人的思想、精神活动、意识活动，这样说太抽象，我们用一个名词来表示就叫注意力。大家都看过电视，为什么看一会眼睛发涩人感到累呀，神跑了。把你的注意力专注的看一个物体，例如看一支笔，然后马上把你这个专注的注意力收回来意守全身，就这么简单，把注意力收回来不是收到身体的某一个部位而是全身，用你的注意力去体会感受你的全身。大家体会一下看看，无论坐什么姿势都可以，站着也可以。不再想任何事情，全身放松，也不用管怎么去呼吸，就这么守着，处在一种体会状态里，不要让你的神离开身体，形神相守，马上就会感到很舒服。

 怎么样，第一次做有没有一点体会呀？真正体会好的人马上就会感到那种微微的热的感觉来了，如果时间再长一点紧接着口水就来了。这个时候我们的身体就是正处在那种天地之间的生化状态，气就来了口水也来了。所以说真正的道、真正的修持很简单。人哪，一天天的在衰老，我们没有办法抗拒这种规律。中国的道家就认为不是这样的，道家说“我命在我不在天，一息尚存皆可复命”。人是有办法的，只是我们没有去琢磨去体会，我们形神总是分离的，因为形神是分开的，你就只能因循这个规律慢慢的走向衰老。

 我们以前讲过黄帝向广成子问道，广成子说的那段话就是这样教他的-----形神相守。广成子活了1200岁，我们不相信，怎么可能呢，所以庄子就笑话我们现在的人哪，庄子说：“夏虫不可以语冰，笃于时也，井蛙不可以语海，拘于虚也，曲士不可以语道，束于教也”。为什么夏虫不可以语冰呢？ 寿命只在夏天生活的那些虫子和一到秋天就死悄悄的那些虫子，你跟它说冬天的冰是多么的冷多么的漂亮，它听不懂，它也不相信，为什么呢----笃于时也，它生活的时间局限了它，使它体会不到。井蛙不可以语海，跟井底之蛙不能谈大海的广阔，为什么---拘于虚也（虚指青蛙生活的空间就这么小），你跟它讲大海，它会骂你不懂科学。什么是曲士不可以语道，曲士就是指那种短见的、小心眼的、没有什么见识的人，这种人你不要跟他谈道，为什么呢----束于教也，什么教？就是这种人他受的那种僵硬的、固化的教育影响，他这个特定的人生阅历所形成的那点见识，不要跟他谈道，他只满足于那种小小的境界范畴。我们很难相信，但是广成子跟黄帝讲的就是这样的道理。形神相守就这么简单，你只要去做，你就会发现道理太容易了，一做就有反应，一做就会感觉到真的很好。形神相守任何时候都可以做，没有哪一种方法，你就是学过100多种方法也没有这个方法简单。形神一守只是一瞬间，但是你可能做不到，因为人的惯性就是分裂的，一定要胡思乱想，而且会给自己的胡思乱想贴上很多美丽的标签，说我这是有意义的，我这样做是必须的，是不可缺少的，那是有价值的想。只要形神相守，你只要试2~3次就知道了，马上感到身上很充沛紧接着口水来，皮肤也在变化，整个身体都在发生变化。我们现在都是曲士做不到，我们接受的那一点社会教育、观点，把我们的头脑给占据了，新东西装不进去。难啊！为什么儒释道的东西都讲究空，要空！你只有空才能重新再装进去。你塞的满满的那些糟粕的东西在里面，你怎么可能体会得到啊。天地之奥妙，你就是再有本事，你那一点人生的阅历、见识你知道有多可怜吗？在几百万年….，不说了，哪怕就是几万年，几千年人类发展的长河中，我们生命就像一个浪花一样，一起来就灭下去了。我们的阅历、见识是多么的肤浅多么可怜，我们的见识，我们的学识是多么的有限哪。你不把那点有限的东西放下，真正到达空的状态，只有空，因为空是无量的，只有这样才能真正领悟中国古人所说的道理。不然你那点狗屁学问塞在大脑里面就是那只青蛙，你的头脑就是一口井。

 佛陀也讲“一切圣贤皆以无为法而有差异”，哪有别的方法比这个还要好呢，形神一守不要让它们分开了，那个注意力不要往外跑了，守住全身，形神相守就完了，很快就会感到身上发热。要是发凉就麻烦大了，发凉就离死不远了呀！我们看那些打仗的电影里面中了子弹的人一说好冷，好冷，不一会就一命呜呼了。总没有人听说我身上在发热（不是发烧哦）会死的，只要你身上发热就还要希望，发冷就没有希望了，只要失望了。

　　但是，天地的道理真的是这样的吗？不是！比这个还要玄妙。伏羲探索到后惊叹不已，哎呀，这么玄妙呀，于是他就开始进行了深入的研究，发现了更精微的奥妙。于是他就创立了八卦。以上面表示乾（天）以下面表示坤（地），但是天与地他们只是一个现象呀，天要与地发生作用靠什么呢？要靠太阳，古人用离卦来表示。天是有太阳了，地上有啥呢？有水呀，古人用坎卦表示。所以乾坤为体，坎离是用，天上的火地上的水是用，它们之间发生作用就会生化。天地之间真正珍贵的是什么----就是太阳和水发生作用产生的气，那样上升的气是和气，因为它能够使万物生长，所以它珍贵。如果没有这个气土壤里的种子就不会发芽生长，所以这个气就显得特别重要。伏羲进一步观察才发现了天地之间原来就是这个气，天地之间如果没有这个气万事万物就不能生长。这就是古人说的天地往来为一气呀！伏羲进而发现了这个气的变化是有规律的，不是每天都充满了升气与和气，这个气它在不断地变化着。到了春天这个气就很阴韵，到了秋冬这个气就不行了，就像现在这个季节的天气再种水稻、麦子还能生长吗，生长不了啦，冬天再怎么播种都出不来了，怎么回事呢，就是这个气发生了变化。

　　我们先看看春天这几个月，春天的气是怎么来的呢？是这么来的---在春天的三个月里，气就开始上升，带动着地下的种子都开始冒芽，然后那些蛰伏起来的动物什么蛇呀、青蛙呀、蝉呀、虫呀这些喜欢冬眠的动物都开始出来了。再过几个月就到了浮（即最高状态）即夏天的状态，再继续下去到了秋天就开始降，再继续下去到了冬季就开始沉，所以天地之间只有一团升气或者叫一团和气，这个气就是这样一种升、浮、降、沉的变化规律（请参阅《圆运动的古中医学》前面介绍的部分与《黄帝内经—四气调神大论》）。一到秋冬这个气就到地下藏起来了，地面上的温度就越来越低、越来越低，那个气跑哪里去了，刚才不是说天地之间一直在发生作用、一直在升腾不已，这个时候怎么没有了呢？有啊！它藏起来了,存在地底下，所以一到冬天的时候你就会发现地面上的温度越来越冷，地底下的温度越来越高，冬天你到地下室里去，那里就很暖和，夏天你到地下室去就会感到很阴冷。冬天这团气就到地底下去了，中国人讲冬藏---就是讲的那一团使万物生长的阳气藏起来了。这个气就在天地之间循环的变化着，到了春天这个气就开始升发了，所以一到春天万物开始生长，天气也解冻了，动物们也欢快的出来了，阳气开始升起来了。到了夏天，阳气浮起来了，天气就会很热，也就是万物成长最好的季节，这个季节里面就空了冷了，所以我们外面感到热。为什么说夏天一定不要吃凉的，其实人也是一个小天地呀，因为夏天我们里面是寒的，是阴冷的，大多数人身体的寒一般都是夏天弄到身体里去的。冬天吃点凉的还没有什么关系，因为冬天能量是藏在里面的。到了秋天阳气就开始收敛了，所以我们看到秋天就开始变凉了，就是这个阳气变化了，它开始降落了，开始慢慢收敛起来了，万物开始凋零，果实已经成熟，候鸟就开始南飞，因为万事万物都在遵循着这个气的变化规律。到了冬天阳气就彻底藏起来了。春生、夏长、秋收、冬藏就是这样来的，这样就形成了四季。

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