此文转载自360个人图书馆

　　我们讲阴阳，什么叫阳什么叫阴，这个气上升就是阳，所以春夏为阳。这个气下降为阴，所以秋冬为阴。这就是阴阳即：这团气的变化过程。当它跑到上面去的时候下面就是阴，下面没有了，空啦。当它跑到下面来的时候上面就是阴，下面为阳。所以说阴阳阴阳其实就是一个东西的变化状态。这个气就是天地之间交合形成的能量，秋冬不是没有了，如果冬天没有了第二年的春天哪来的能量呢。大家都懂科学知识，或者看到过一些报道，如果这一年的冬天特别暖和，第二年必发生流行病，农业的收成一定不好，为什么呀-----藏不住了，它没有藏住，这个本来提供给来年用的阳气散掉了。

《太上感应篇》里面讲，人不能干坏事，其中有一件坏事叫“发蛰惊栖”，那冬眠的动物人家在那里呆的好好的，你把它盖揭开了，完了，它只有死路一条了，你把养它的那一团阳气给破了，于是它就死了。大自然就是这样的形成了一年四季，伏羲氏通过进一步观察：“哦，原来是这个样子的”！发现一年就有四这样的变化，另外除了这四季还有八节，哪八节呢------立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、东至。其中的春分、秋分是什么意思呢---就是在春分、秋分这一天的这个时间阴阳是平衡的（你们再看看《圆运动的古中医学》前面的介绍是不是这样的）。我们知道夏天白天长夜晚短，冬天正好相反，所以从立冬开始黑夜的时间就长，然后慢慢的拉平，一直拉到春分的时候白天与黑夜的时间正好均衡，春分这个节气就是这样定来的。这个时候天地的能量上下正好均衡。所以春三月正好叫三阳开泰，舒服极了。一到夏天就不一样了，我们总是想喝凉的。秋分也是一样的，从夏天到秋天能量就开始降、降、降、降到一个最标准状态（以前是浮，阳气发散的状态特别旺盛，），即到了秋分阴阳就平衡了。在春分到秋分之间是夏与秋，标志着白天的时间长，在春分与秋分以下这个时间里是夜晚的时间长（看看《圆运动的古中医学》前面的介绍的那个图）。这个白天时间长和夜晚时间长有什么道理呀-----是万的生存都依赖这样一个阴阳的变化。

　中国人讲的这些节气我们都没有去研究它，其实它跟我们每个人的健康、寿命都是关联的，例如人慢慢老了，身体的消耗大，阳气越来越虚了，怎么办呀？怎么样去养阳气？什么时候养？整个大白天的时候就要养啊！因为白天是阳气最多的时候，要多收，古人叫夺天地之造化。

　　这是伏羲氏发现一年四季是这样变化的，所以天地之间其实就是这个气的变化，看看多好理解呀。就是这一团气，由于它生升不已就是因为它是变化的。所以黄帝内经里面讲冬三月要早睡晚起，为什么要这样呀----正好符合夜晚时间长，太阳出来的时间晚，人的阳气也要收藏起来。

　　以上我们讲了一年的气的变化，那么一天的呢，一天也有春夏秋冬四季，早上3点到上午9点叫一天的春天，是升发的时候，所以人都在这个时候开始动了、醒了，起床了。上午9点到下午3点是一天的夏天，这个时候是最奔波最忙碌的时候，因为夏长在放射发散的时候。下午3点到晚上9点是一天的秋天，这个时候应该开始收了。晚上9点到第二天的凌晨3点是一天的冬天，应该藏起来了。换句话说，你要想第二天的精力非常好，状态非常好，头一天你必须要冬藏的好，静的好，如果你藏不住，第二天就没有能量提供，你第二天精神就会不好。如果你头一天晚上睡的很晚，哪怕你睡到第二天中午才起来精力也不会好，头一天你必须要睡的早、睡的好第二天精神状态就会很好，哪怕你早上4点、5点起来了精神也会好。

　我们现在人正好相反，晚上都不睡觉，熬着、耗着，冬天没有东西可藏，叫伤了藏或者叫破了藏。大家都知道张仲景大师写的一本书叫《伤寒论》，什么叫伤寒论呀，什么叫寒啊，寒是哪个季节的呀，冬天的特点就是寒；春天是风；夏天是火，还有湿暑；秋天是燥。每个季节能量的特点就是这个气都有特点，总共有六气，就是中医里面讲的六淫六邪。哪有六气呢？其实就一种气它在不同的时候显示出来的运动特点。我们讲瑞雪兆丰年，越冷这个气在下面藏的越深。什么叫伤寒啊----就是把这个寒藏的状态给打破了，伤害了，使这个寒气没有了，没有了就把阳气泄露出来了，实际上伤寒就是伤藏、伤阳。伤了阳就没有能量在春天升发了，万事万物都等着这个气发芽成长，结果没有气了，人就会生病，农作物就生长不好，所以一定要把这个阳气藏好。那么我们每一天的晚上就正好是藏的时候，不能伤藏，不能有很激烈的运动，也不能搞的太晚休息，搞的太晚就藏不住了。

 那么人生是不是也有这样的四季呢？也有。刚才我们讲了一天有四季，我们的人生有少年、青年、中年、老年。以男人为例，男人8年一个周期，男人的老年在64岁以后。我们先看看黄帝内经上古天真论对男人的生理状态描述：“五八，肾气衰，发堕齿槁。六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。七八，肝气衰，筋不能动。八八，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极，则齿发去。”一般到了48岁的时候，男人身上的那股阳气（能量）就上不去了，就已经不能正常、健康、敏锐的思考，这是大自然必然的规律。所以人生也有春夏秋冬，你是什么样季节的年龄就干什么样的事情。这是我们比较粗糙的讲了自然界的规律，后面我们要讲五运六气。

　　我们现在是讲的是最粗糙的，因此天地之间就是一团和气，这个气是运动的，变化的、而且变化是有规律的，春天这个气叫风，走到夏天的时候这个气叫暑、热、再过一个月叫湿（阴历的6月份，有的地方叫梅雨季节），到了立秋以后这个气叫燥，到了冬天这个气叫寒。即风、寒、湿、暑、燥、热六气，它是指同样一个气的不同状态的表现，不是说有六种气。这是讲大自然。这个气冬天藏起来，到了第二年春天一打雷就出来了。以前的人科技不够发达，其实也很发达，他们把竹管里面装满了木头烧的灰，把12根这样的管子插在地底下，一年12个月古人都给它起了一个卦像（这个我们已经讲过），到了子月（也叫冬月），有一个管子里面的灰就会“嘭”的一下喷出来一些，每个月都不一样的，到了不同的月份就会有相应的管子这样。伏羲一看天地之间这个气是这样变化的，然后他才分出了四季，这样还不够，又分出了春分与秋分这个时候阴阳是平衡的，并在这个基础上又进一步分出了12个节气（24个节气实际上只有12个节气即：12节12气）。古人是怎么知道到了春天这个阳气是从地底下出来的呢？他们就是根据这些管子埋的不同深度（由深到浅）、气的不同走向、到了某一个月管子喷灰、到12个管子全部喷过了，就表示阳气全部升起来了。古人就是这样看的，如果地底下没有气，那灰怎么会喷出来呢。温泉其实也是这样的，冬天外面飘着洁白的雪花温泉里面的水是暖和的还冒着热气，到了夏天外面很热温泉里面的水却很凉。另外家里有井的也知道冬天从井里打上来的水是温暖的，夏天从井里打上来的水是凉的，这就说明的阳气的变化是不一样的。

下面我们再来看看人是不是也是这样：

　人如果是这样的那就不得了啦，人就可以活几千岁了，人不是这样的。我们讲天地的交合靠的是太阳与水即：水与火既济，这是易经里面的一个卦即：离卦在下坎卦在上，如果反过来了就不符合天道了。如果天地之间不交合，就是水火未济，未济就是没有成功。我们现在的日常生活也是这个道理，家里烧水时火必须在水壶底下。人也有一团阳气，人这一团气是从哪里来的呀，我们讲形神相守那还是后天的功夫，人在母胎的时候十月怀胎，那个时候天地和合水火既济，那是个最完美、最无为的状态，那个时候已经在孕育人那团先天的元气（阳气），这点跟天地是一样的。我们现在讲后天意识的形神相守，那是我们后天思想的作用。道家把这个分得很清楚，人一生下来就会哭、会叫、去读书、干事业、一直活得70岁左右死掉，靠什么呀，就是那一团气。那团气真正的根源是从哪里来的呀，是十月怀胎之中孕育了那一团先天之气。人活下来以后这团气就供人消耗，一直消耗完了就死了。我们后天的饮食、养生、修炼只是维护这一团气少消耗一点。那是人在娘胎里就已经带出来的先天之气，你后天的有为是搞不定的。你再怎么努力你说你可以活到多少岁，定数。那么我们有了这一团气，它也在变化，人生也有春夏秋冬，但是我们人一生都是在消耗。你的饮食、你的睡眠、你的养生、你的保健只是使它消耗慢一点。

 人跟天地不同的地方在哪里呢，天地是专情的，始终是在相生的，生化有情的，有一首诗说到“天若有情天亦老，月如无恨月长圆”。天无情是什么意思呢？就是说天不再移情别恋，天始终罩着、庇护着地球，所以天无情是指这个无情。老子有句名言叫“天地不仁以万物为刍狗”，什么叫不仁呢---就是天完全是无心的，太阳总是怎么照着，水总是这么上乘着，上面一个投下来，下面一个反应上去，很有情的交汇。人不是这样的，人一生下来心神就开始分裂，人一生下来人的天地、精与神就开始处于分离状态，所以人一生都在消耗，就消耗你先天的那一点元阳。无论你以什么名义、什么宗教、什么出名、什么学问、什么发财都在消耗，所以说庄子高明呀，庄子为什么得道了呀，他看到了这一点。老百姓为了发财、而丧失了本性，当官的为了求权利而丧失了本性，知识分子为了求科学知识而丧失本性，学者们为了出名而丧失本性。我们丧失的方法不一样，但我们丧失的本质是一样的。所以道家要养先天的那一点东西，不仅养它而且还要把它壮大。因此你生下来是个什么命已经注定啦，你改不了命的，我们不懂得这个道理，我们一生都在消耗那一点元阳（就是那一团气）。现在人还唯恐消耗的不够快，瞎折腾，因为人死了就没有了。但是天地不一样，一年四季它还能藏在地底下，第二年又来了，这叫生升不已，人不能生升不已，人一到人生的冬天就老死了，没有了。但是你也能投胎再来，对不起，那是书上讲的，你有把握吗？那是书上讲的大师说的。道家不信这一套，道家比较符合现实主义，什么死了以后答应我到哪里去，那都靠不住，我还是自己把握自己靠得住，我要后天返到先天，道家知道这一点。小孩一生出来就哇的一声哭是不是就像我们人生的春天打雷一样呀，小孩那哇的一声哭那能量是从哪里来的呀，十月怀胎他天天都在藏着。哇的一声哭出来你人生春天的那一个雷就打出来了，从此你的人生开始了，对不起，倒计时开始了，你就在慢慢的开始消耗了。你是美女也好，你是英雄也好，都在时光的面前低头了。

 道家就是要返回到先天，窥探到先天的奥秘，如何能返先天呀？在你没有死的时候你一定要死掉一次！要想人不死，必须死个人。庄子也讲过：“坠肢体，黜聪明，离形去，同于大通（见《庄子》“大宗师”一篇）”。只有在那个时候才能返回到先天，你那个时候补的气才是先天的气。现在人没有那种志气，没有那种魄力，都在玩那点可怜的头脑游戏，玩点肤浅的功名利禄、酒色财气。只有一流的人才、大丈夫才会去探究先天之道。之所以说先天，为什么说先天？我们后天人的思考、智慧、学习来的知识搞不定的、触及不到的。你养生你想健康一点、寿命长一点你必须接通那个关键。后天的饮食、后天的营养、你最早那哇的一口气是哪来的，从小孩出生下来哭就可以听出小孩的健康状况。有的小孩一哭那声音特响亮，中气特足，哭多长时间都不累，有的孩子哭一会就哭不出来声音了，这样的孩子身体就不行。就是那个春雷不响呀。所以我们后天的人很可怜，你后天的一切努力都是只能使你的消耗减少，缓慢一点，所以中医界曰：“药医不死病，佛度有缘人”。药只能医那种让人死不了的那种疾病，是因为你那一团阳气还没有消耗尽，我们每天的生活并没有在制造那个阳气呀，都在毫无例外的消耗，只是消耗的多与少的问题而已。我们现在的每天就是养生送死，我们每天养的好好的，吃的好好的，在干吗？就是在等着一天天走向坟墓里去，这是说的好听的，难听的叫混吃等死。除此之外没干别的，有本事返到先天，重新捏造生命，这是真正道家修养的奥秘所在。你看看庄子，庄子这部书里面已经讲的非常清楚了，把我们现在人玩的那些游戏全部摆出来了。那里面有办法没有呀？有办法，有什么办法啊，庄子自己说了呀，怎么样才能返回到先天呐，人生一世草命秋，人几十年就和地球的能量变化一样，从春天到冬天就完了，over了。地球的能量藏在地底下，来年春天接着再来，我们人不行，我们人死了就没有了，我们藏不住，为什么藏不住呀？因为每个人一生下来形神都是分裂的，100多斤在这里心永远在另外一个地方。也许你会说，你不是说要形神相守吗，对，但是你很难很难做到。虽然它很简单，你做不到！因为你不愿意去做你也养不成那个习惯。你那个形神相守不是还有一个守在哪里吗，那多少都是你后天的有为，不是你先天的无为状态，这才是生命的奥秘。一定要探测到那个先天才有办法，庄子也提出了一个方法“坠肢体，黜聪明，离形去，同于大通”，这个我们以前说过。古人也谈到这些先天的修养方法，后天的没有用。易经仰观天文俯察地理得出一个结论：天地之所以能够生升不已，就靠天地的那种能量的交汇产生的一团和气，那团气的运行分阴阳，那团气的变化就使这个世间生化有情，延绵不断。人呢-----也是靠着这一团气，人的这一团气就在娘胎里那十个月形成，人这一辈子就是在消耗这个气，消耗完了人死如灯灭。没有了，下次再来再等着聚而成形。

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